Does Time Exist?

What Is Time?

-----------©-----------

Answering the question that has been asked here in the title, it is presumed that we know something about Time. We do have at least  something, a hint that could take us to reach the goal, in the understanding, what is Time.

It is very important to see, how do we know and form the mental image of Time, because Time is not a physical object or fact that we could grasp through senses (as the sensory perception), and at the same time, Time is also not any mental one, such as thought, memory, feelings or emotions. Still we can conveniently catagorize Time in terms of past and future. Though we can imagine and think of, or make a visual image of past and future, and with the help of memory, recall too incidences that we associate with such a notion of our past and our expected future. This is also interesting to see that all such a past and future have always and inevitably a reference to 'me'. A person who has a past and (thinks) has a future. Saying 'a past' and 'a future' again not exactly correct. Past and Future, - if not adjectives, are uncountable /  abstract nouns. (But the English Grammar points out to them as adjective). In fact, the article 'a' itself serves as an adjective, and so again the past and the future may be treated as noun. Whatever, it is itself doubtful if the thing that we call the past or the future, does really exist or not. 

What about the so-called 'present'?

Do we really know this 'present' as any other object, as a fact that is grasped and is known through the senses?

Though we are very sure without suspicion or doubt that this 'present' is an ever-abiding truth, we are simply just unable to look at it as an object. The insight and the instinct, too point out this naturally and spontaneously to us. So, there is no controversy what-so-ever, what exactly this present is to us. Still, when, as soon as, we associate this 'present' with a nearest past or a nearest future, we take it to be an 'event' in Time. Then and there, we get fumbled.

We should not and need not try to define this 'present', which is reality ever-abiding only, - and never a passing moment like the bygone past or the imagined future.

This 'present' is verily the consciousness of the being, and being is verily this conscious 'present'.

This 'being' is truly the consciousness, and this 'consciousness' is truly the 'being' only. 

As soon as this being or the consciousness is turned into being someone and being a self, who is conscious of being, everything goes topsy-turvy. Then we tend to categorize and define Time in terms of past and future and then we tend to believe that time exists and has existence as such. This hypothetical and imagined Time, even though well-defined, is but will-o'-the-wisp only.

This is how Time is such a nightmare for the physicist and the philosopher.

What to speak of the layman?

We will never know if Time really exists or not!!

--

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्।।१२।।

(श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय २)

***

The Only Question

कालो कलयतामहम्।। 

(श्रीमद्भगवद्गीता 10/30),

कालो धाताहं विश्वतोमुखः।।

(श्रीमद्भगवद्गीता 10/33)

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः।।

(श्रीमद्भगवद्गीता 11/32)

--

Does Time Really exist?

----------------©------------------

If Time really exists, how and in what way, what phenomenon this thing the Time is, or if it is not, may be truly such a big, greatest riddle, conundrum or illusion, the strongest faith, and the most amazing intrigue, bizzar miracle or the subject of investigation it may be, one hardly thinks about this 

So far I have not come across a single such a person, such a man who-so-ever, who could have asked this question. Everyone takes it as if for granted, that time is something that really exists, and in the same way, no one ever bothers if time is some-thing that really exists or not, why can't it could be dealt with accordingly as we deal so many other things also, that we think do exist. One could hardly doubt if those other things really exist or not. We are so utterly convinced about that these various things do exist, though always keep changing the form and perhaps the name as well. These many things are  tangible, could be touched, seen, thought of, imagined and their existence as such is a comprehensible and physically verifiable truth, a matter that could be grasped and understood also like so many other physical objects. 

But no scientist, no scholar, mathematician, physicist ever come forward and ask about the truth of, this thing is, that we call time.

How-so-ever cleverly or intelligently we try to talk about time, no one ever doubts if this thing what we are referring to as time, really exists or not! That never occurs to us. Isn't it a wonder, why we never ask this question, why we never doubt if the phenomenon that is time, has really an independent existence of its own -like those innumerable other physical objects? Is time only a hypothesis, a concept, an imagination, an inference, or a reality, a intellectually and mathematically verifiable principle?

The way we use time as a day to day term is also just fantastic. For all practical purposes, we can sure measure it and compare two or more such time-spans, and we tend to think that we know something about the character and the nature of time. Quite interesting and funny! This is time-frame without a content. 

How could we trust the different paradoxical aspects of time, that we come across all the time? How could we arrange these various notions about time that are so contradictory with one another?  The same length of time,  say a minute or an hour, sometimes seems to pass very slowly, while fast on other times.

Physical Time by the watch may be treated as the standard criteria for the measurement of time, but that too is relative, depending on and with reference to the solar time. And we have yet another criteria that is according to the study of the molecules and atoms. That seems to be far more authentic, and yet time keeps eluding us.

Had time been a real thing, so far we would have sure arrived at something final about its character, nature, and structure.

But just because such a time as such, doesn't exist at all, we couldn't find out so far.

This proves, that our very first assumption that time exists was somehow incorrect. There was an error in assuming and taking it granted that time really exists and that was the first and the primary hypothesis, the veracity of which we never even cared nor tried to examine.

This doesn't mean that time has no relevance or significance any. Time is the only bridge between the consciousness and the material existence and as such, time is of the utmost importance.

A characteristic point is :

Is the time of the dynamic or the static kind? 

Sometimes though we take it as if of moving kind, while on the other times tend to think that time moves not.

Could we perhaps think and define inertia post time? 

Have we ever noticed how this approach is a paradoxical one?

Maybe, our understanding of time itself is basically erroneous. Or, perhaps we could see and realize how to correct our approach and two ways of thinking about time could be reconciled.

Conclusion :

We can see, as change defines time, and time in the same way defines change, both these two inferences are interdependent and two aspects of the truth of time.

The same principle has been described as :

नासत्यौ - न असत्यौ - अश्विनीकुमारौ।

In Veda.

The two, the change and the time, none of the two is असत्य / untrue.

By the way the word equinox may be truly a cognate of अश्विनौ। 

According to

shrimadbhagavdgita ;

Though inexplicable and incomprehensible for the human mind, Time could be thought of as if having inferential existence as such, and could be dealt with accordingly.

***

JOY, - is Intelligence.

AI and the Robotic Intelligence

-----------------------©---------------------

A Case study :

In a recent news, a robot attacked a chess-player. The robot was playing with 4 other players at a time, while one player was too fast in his moves. The AI-commanded robot could not cope with the timing and faltered in decision-making, because was guided by the AI input in it. 

This is a good example to demonstrate that AI is but a skill like the intellect and operates according to acquired knowledge only. Has no insight and wisdom that a living person has been endowed with.

Intellect is skill and how-so-ever perfect and great, works within the limits and periphery of the known.

In contrast, Joy is Intelligence, never stale, never in the known. Joy is never the past, nor in the imagined future. It is now, here, in the instant, spontaneous.

Unfortunately our whole education-system is a victim of intellectual way of learning, that trains us in a few skills but hardly poses any challenge before us to find out how to evoke the insight within us.

Insight is talent. We humans have so far not  learnt how it is discoverd, has to be bought up at the fore. Insight couldn't be acquired by intellectual exercise. It may be though present latent within, and could be ignored or neglected for the time, but ultimately one becomes aware of the same and find how it is not an intellectual pursuit but the dawn of wisdom.

Wisdom could never be taught nor instilled, it is to be ignited within, illuminated within in a way, that is quite a difficult task. But the Intelligence makes it happen in a second, in the instant.

We can see, say that LaMDA is an exercise in intellectual training in skill, and has nothing to do with spontaneous Intelligence and the in-sight, the inspiration born of wisdom.

***

How Long?

One can....!

--------©----------

What is consciousness?

A question with no answer. 

---------------------©-------------------

Consciousness is never "What".

Consciousness is the one Who-so-ever asks this question.

Consciousness is never an Objective Reality.

Consciousness is essentially the one, That manifests itself as I, You, He, She, Who.

Consciousness is sentience.

Before it takes the form  : 'I', You, He, She, or Who, it is the ever present being or self only. 

This self is this consciousness, and the first and fore-most expression of consciousness of the self. This consciousness of the self is in contrast and comparison to the 'other', that is 'non-self'.

This self or self-consciousness is essentially and inevitably the very consciousness or the conscious being associated with, and at the same time, confined within a body, or this physical organism, wrong-fully taken as I. 

As it is bound by the limitations of the body, which is made of the same material as the world is made of, yet because of having the sense-organs, it takes itself as the body only and the rest as 'other', which is called the world, as something different and not the self.

So, consciousness could never be pointed out or addressed as and in terms of 'What'?

'What' is a pronoun used for the insentient, inanimate objects, while 'I', 'You', 'He', 'She' is used for sentient beings possessed with and possessed by consciousness.

Insentient, inanimate objects and things are not alive like the sentient, conscious beings.

So, How could one ask :

"What is consciousness"?

Consciousness implies awareness of, about something. Basically it is of the Self only, that at once is split into self-consciousness and the awareness of the 'other', the not-self, and that is called the world.

As has been pointed out earlier, this physical body and the rest of the world is made of the one and the same stuff, which is the material cause of the both.

This material-cause or the material-aspect is ever so the known and never the One 'Who' 'knows'. The two aspects of the the knowing  or consciousness are therefore the known, - and the one 'Who' knows.

This knowing is the all-inclusive pervading and all-pervasive aspect of consciousness.

Rationally and logically also, one can never address, point out to this in any of the terms like 'What', 'I', 'You', 'He', 'She', even 'that', or 'it'. 

But the sensory perception or the sentience creates the illusion of a multiplicity of many a conscious beings, different and other than one-another.

That is How the Four Cardinal Truths are expressed in these following four forms :

प्रज्ञानं ब्रह्म, -- Consciousness is Brahman. 

अहमात्मा ब्रह्म, -- This Self is Verily Brahman.

सोऽहम्, --- He* is I (Self), I is He*.

अहं ब्रह्मास्मि. -- I AM THAT*.

WHERE He / I is the Supreme Reality, THAT is Brahman, indirectly pointed out as  'तत्', --the third person singular pronoun.

The Omniscient, and thereby

The Omnipotent, and

The Omnipresent One, and

The Unique Principle.

***

प्रसव-प्रतिप्रसव

Creation, Existence and Dissolution.

---------------------------©-------------------------

Terminology :

--

प्राण (cosmic energy),

रयि (cosmic material),

चेतना (sentience inherent),

शरीर (Body), मन (mind) चित्त (consciousness),

अस्तित्व (Existence),

भान (Intelligence / Consciousness),

चैतन्य (Awareness),

Give rise to :

The apparent relative Time (काल).

The idea of Cause (कारण), and Effect (कार्य), is the notion, that rises up in the individual.

बुद्धि (Intellect), -- the sentient being, who has such a अन्तःकरण (psyche).

--

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।। 

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयो तत्त्वदर्शिभिः।।१६।।

अविनाशी तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति।।१७।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय २)

जन्माद्यस्य यतः।।

(ब्रह्मसूत्र १/१/२)

--

असन्नेव स भवति।

असद्ब्रह्मेति वेद चेत्।

अस्ति ब्रह्मेति चेद्वेद।

सन्तमेनं ततो विदुरिति। 

तस्यैष एव शारीर आत्मा यः पूर्वस्य।

अथातोऽनुप्रश्नाः।

उता विद्वानमुं लोकं प्रेत्य कश्चन गच्छती३।

आहो विद्वानमुं लोकं प्रेत्य कश्चित्समश्नुता३ उ। 

सोऽकामयत्।

बहु स्यां प्रजायेयेति।

स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा इद्ँसर्वमसृजत यदिदं किं च।

तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्।

तदनुप्रविश्य सच्च त्यच्चाभवत्।

(त्यत् च अभवत् -- त्यत् - असौ, ditto the same, = सः,  the one described earlier) 

निरुक्तं चानिरुक्तं च।

निलयनं चानिलयनं च।

विज्ञानं चाविज्ञानं च।

सत्यं चानृतं च सत्यमभवत्।

यदिदं किं च।

तत्सत्यमित्याचक्षते।

तदप्येष श्लोको भवति। 

(तैत्तिरीय उपनिषद् - ब्रह्मान्दवल्ली, षष्ठमनुवाक)

अथ सप्तम अनुवाक :

असद्वा इदमग्र आसीत्।

ततो वै सदजायत।

तदात्मान्ँ स्वयमकुरुत। 

तस्मात्तत्सुकृतमुच्यत* इति। 

यद्वै तत्सुकृतं* रसो वै सः।

(* कठोपनिषद् - सुकृत १-३-१)

रस्ँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति। 

को ह्येवान्यात्कः प्राण्याद् यदेष आकाश आनन्दो न स्यात्।

एष एव ह्यानन्दयति। 

यदा ह्येवैष एतस्मिन्नदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलमनमभयं प्रतिष्ठां विन्दते।

अथ सो अभयं गतो भवति।

यदा ह्येवैष एतस्मिन्नुदरं अन्तरं कुरुते।

अथ तस्य भयं भवति।

तत्त्वेव भयं विदुषो मन्वानस्य।

तदप्येष श्लोको भवति।

सप्तम अनुवाक समाप्त।। 

--

सदेव सौम्य इदमग्र आसीत्।।

ततो असत् अजायत।। 

अथ वा असत् एव....

यदासीत अग्रे  .... 

--

इस प्रकार अस्तित्व जो है, नित्य, शाश्वत, सनातन और अविनाशी (दृष्टा) है, जिसका विनाश नहीं हो सकता।

"यह है, -अस्ति यत्, - अस्तित्व," -- ऐसा कोई कहता है।

यह कहनेवाला कोई चेतन तत्व है, न कि जड। 

कहनेवाला चेतन ही दृष्टा है और वह जिस अस्तित्व को देखता है जिसका ईक्षण करता है वह जड दृश्य है।

चेतन के द्वारा ईक्षण होने की घटना ही तप है। 

ईक्षण रूपी अग्नि में ही उस चेतन के ही प्रसंग से, जड सतत रूपान्तरित होता हुआ, - जो है, उसे ही प्रतीत होता है।

यह हुआ प्रसव (Creation / Evolution) ।

इस प्रक्रिया के इस क्रम में जन्म एक बिन्दु है जहाँ अविनाशी अवयक्त से व्यक्त रूप ग्रहण करता है। तब क्रमशः पहले जड और चेतन में, और इसके बाद अन्तःकरण और बाह्यकरण के रूप में और विकसित होता है।

यह सब कब प्रारंभ हुआ? -- यह प्रश्न बुद्धि में ही उठता है, और प्रमादवश (because of inattention) बुद्धि (intellect) में ही इस प्रकार काल (Time) की प्रतीति और काल / समय का आभासी जन्म होता है । अविनाशी, नित्य, सनातन शाश्वत इस अस्तित्व पर चेतन में बुद्धि के व्यक्त होने के परिणाम से ही, उस बुद्धि से ही काल का उद्भव हुआ।

काल का (उद्भव / उत्पन्न होने से पहले) 'कब' का प्रश्न ही कहाँ और कैसे उठ सकता है?

अक्षरात्संजायते कालः कालाद् व्यापकः उच्यते....।। 

यह हुआ काल और व्यापक आकाश (space) जो मूलतः वही अविनाशी है जो कि दृष्टा है और जो दृष्टा की तरह से अविकारी आधारभूत (Immutable prime principle) है। 

इति प्रसवः।। 

--

अथ प्रतिप्रसवः

पातञ्जल योग-सूत्र (अध्याय २) : साधनपाद

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः।।१।।

समाधि भावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च।।२।।

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः।।३।।

अविद्या -- क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्।।४।।

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या।।५।।

अस्मिता --

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतैवास्मिता।।६।।

राग: --

सुखानुशयी रागः।।७।।

द्वेषः --

दुःखानुशयी द्वेषः।।८।।

अभिनिवेशः --

स्व-रसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः।।९।।

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः।।१०।।

(ते क्लेशाः प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः)

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः।।११।।

(ध्यानहेयाः तत् वृत्तयः)

--

इति प्रतिप्रसवः।। 

***

यत्नः अभ्यासः

और वैराग्य 

(योग-सूत्र : समाधिपाद)

---------------©--------------

तत्र स्थितौ यत्नोऽऽभ्यासः।।१३।।

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारसेवितो दृढभूमिः।।१४।।

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्।।१५।।

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्।।१६।।

--

तत्र अर्थात् वहाँ, उस स्थान पर। 

कहाँ? 

यत्र यदा / तदा दृष्टुः अवस्थानम्।।

वहाँ पर, जहाँ, जब दृष्टा अपने स्वरूप में अवस्थित होता है। 

कुत्र?

स्वरूपे - शुद्ध स्वरूप में

दृष्टा कौन? 

दृष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः।।

दृष्टा जो दर्शन ही है, और दर्शन / देखने में ही अन्तर्निहित है, यद्यपि नित्य शुद्ध एकमेव आत्मा ही है, किन्तु उसे देखने में, कोई प्रत्यय / वृत्ति की ही सहायता लेना आवश्यक होता है ।

(पाहातेपण्याच्या आत पाहात्याला पहावें। इति गुरूपदेशः)

मन की उस शान्त, वृत्तिमात्र की गति से रहित स्थिति में पुनः पुनः लौटने के यत्न को ही अभ्यास कहते हैं।

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम्।।

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।२६।।

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्।।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम्।।२७।।

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकलमषः।।

सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते।।२८।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ६)

दीर्घकाल तक निरन्तर ऐसा यत्न करते रहने पर यह अभ्यास दृढ हो जाता है।

अब, यह वैराग्य क्या है और कैसे सिद्ध होता है इसे स्पष्ट किया जाता है  :

समस्त दृश्य श्रव्य आदि इन्द्रिय-विषयों के भोगों के प्रति राग, अर्थात् तृष्णा की अत्यन्त निवृत्ति हो जाने, और तृष्णा को वश में कर लेने को ही वैराग्य कहा जाता है।

इस वैराग्य से भी बढ़कर परम वैराग्य वह होता है जो कि पुरुष (आत्मा के स्वरूप) का ज्ञान होने पर जागृत होता है।

***

 

अभ्यासवैराग्याभ्यां

योग साधना का प्रारंभ 

------------©-----------

महर्षि पतञ्जलि द्वारा रचित योग-विषयक ग्रन्थ के क्रमशः चार अध्यायों योग साधना की शिक्षा दी गई है। 

प्रथम अध्याय, समाधिपाद के अंतर्गत योग साधना के प्रयोजन और महत्व के बारे में प्रारंभिक जानकारी दी गई है। योग और उसका अनुशासन और परिभाषा का उल्लेख प्रथम दो सूत्रों में किया गया है:

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

इसे स्पष्ट करने के बाद दृष्टा के सन्दर्भ में वृत्ति का क्या महत्व है और वृत्तियों से दृष्टा से क्या संबंध है इस विषय में बाद के निम्न सूत्रों में इस प्रकार से कहा गया है :

तदा दृष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।३।।

वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।

तात्पर्य यह कि वृत्तियों का निरोध हो जाने की स्थिति में दृष्टा के वास्तविक स्वरूप को जाना जाता है। उस समय दृष्टा अपने उस स्वरूप में स्थित होता है। अर्थात् उस समय उसके उस स्वरूप को जाना जाता है। 

दृष्टा का अस्तित्व तो संदेह से परे और स्वयंसिद्ध ही है जिस पर प्रश्न नहीं उठाया जा सकता। वह दृष्टा नित्य है या अनित्य है इस पर यदि कोई प्रश्न उठाया जाता है, तो उसका उत्तर तत्काल ही मिल जाता है, क्योंकि यदि दृष्टा अनित्य हो तो उसके स्वरूप के बारे में जिज्ञासा करना व्यर्थ होगा। किन्तु अभी दृष्टा का स्वरूप क्या है, इसे गौण मान लिया गया है और वृत्ति का स्वरूप क्या है तथा वृत्ति का निरोध या निवारण (dissolution) कैसे किया जा सकता है, इस पर प्रधान रूप से ध्यान दिया गया है। 

यद्यपि दृष्टा काल से अबाधित वास्तविकता है, किन्तु वृत्तियों से आवरित होने के कारण उसका स्वरूप स्पष्ट नहीं हो पा रहा है, और तर्क से भी उसके अस्तित्व की सत्यता सिद्ध होती है, जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, इसलिए दृष्टा स्वरूपतः क्या है, इसे समझ सकने के लिए यह आवश्यक है कि पहले वृत्तियों का निवारण कर दिया जाए। 

'इतरत्र' को दो प्रकार से समझा जा सकता है :

इतः अत्र, या इतर-त्र। 

वृत्तिसारूप्यमितरत्र वृत्ति सारूप्यं इतरत्र 

में इसी का संकेत है।

यह शायद कुछ आश्चर्यजनक है कि योगशास्त्र और भक्तिशास्त्र के ग्रन्थों में मुक्ति को पर्याप्त महत्व नहीं दिया जाता है। इसका एक कारण यह भी हो सकता है कि मुक्ति की कामना भी स्वयं ही एक बंधन है और जब तक कामना है, मुक्ति कैसे हो सकती है? इस प्रश्न को सीधे ही न उठाते हुए, योगशास्त्र में चित्त-वृत्ति का निरोध कैसे हो इस बारे में, और भक्तिशास्त्र में परमात्मा या ईश्वर की उपासना द्वारा चित्त की शुद्धि कैसे हो, इसे ही अधिक महत्व दिया गया है। क्योंकि चित्त के शुद्ध हो जाने, और वृत्ति के निरोध का फल समान ही है और वही आत्म-साक्षात्कार या ईश्वर का साक्षात्कार या मुक्ति है।

इसलिए बाद के सूत्रों में वृत्तियों के स्वरूप और प्रकारों के बारे में इस प्रकार से कहा गया है :

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः।।५।।

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः।।६।।

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।।७।।

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।८।।

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।९।।

अभावप्रत्यालम्बना वृत्तिर्निद्रा।।१०।।

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः।।११।।

इसके बाद उपरोक्त वृत्तियों का निरोध जिस विधि से किया जा सकता है, उसे स्पष्ट किया गया है :

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः।।१२।।

अभ्यास और वैराग्य इन दोनों के माध्यम से वृत्ति-निरोध संभव होता है। 

***

दूसरा और एक प्रश्न ...

चिन्ता-चिन्तन .... क्रमशः ...

---------------©--------------

दूसरा और एक प्रश्न यह भी है, कि जिसे विज्ञान कहा जा रहा है, क्या वह वैज्ञानिक से भिन्न कोई अन्य और स्वतंत्र वस्तु होता है, या वैज्ञानिक के ही बुद्धि-मन-विचार-चेतना का ही विस्तार, उससे ही सृजित और उस पर ही निर्भर कोई सिद्धान्त, निश्चय, विचारक्रम है? वैज्ञानिक भी कोई मेरे आपके जैसा, मन-बुद्धि, विचार, से युक्त  चेतन, जीता-जागता मनुष्य ही तो होता है, जिसके मन-बुद्धि-विचार किसी विशिष्ट प्रारूप  pattern / mindset  में ढले होते हैं। यह तो स्पष्ट ही है, कि यह चेतन होना अर्थात् चेतनता, consciousness मूलतः अपने आपके अस्तित्व के भान / बोध का ही परिणाम है। क्या अपने अस्तित्व के इस सहज स्वाभाविक और अनायास प्राप्त हुए इस बोध से कोई कभी वंचित हो सकता है? अपने अस्तित्व का यह सहज भान क्या इन्द्रिय-ज्ञान का परिणाम होता है? या कि अपने होने की जागृति / बोध के बाद ही 'मुझे इन्द्रिय-ज्ञान है' ऐसा जाना जाता है?

अपना अस्तित्व और अपने अस्तित्व का भान, ये दोनों परस्पर अविभाज्य हैं यह समझना कठिन नहीं है, न यह कोई बौद्धिक, तार्किक या वैचारिक निष्कर्ष ही है। यह तो प्रत्येक ही प्राणी में अन्तर्निहित अन्तःप्रेरणा और निष्ठा ही है, जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता।

किन्तु आप हैं, और आपमें अपने इस अस्तित्व का जो भान है, क्या वह कोई बौद्धिक निश्चय, निष्कर्ष या अनुमान-मात्र है? पर जैसे ही आप अपने-आपके बारे में किसी अनुमान या निष्कर्ष को स्वीकार कर लेते हैं, तत्क्षण ही अपने-आपको परिभाषित और सीमित कर लेते हैं - आप वस्तुतः जो हैं, उसे आपमें उत्पन्न हुई किसी कल्पना के माध्यम से तय कर लेते हैं, और अपनी ही  एक ऐसी प्रतिमा निर्मित कर लेते हैं, जो कि आप हैं नहीं!

और कभी आपकी कोई चिन्ता मिट जाती है, तब आप क्षण भर के लिए अपनी उसी सहज स्वाभाविक स्थिति में होते हैं, जहाँ अपने बारे में आपकी कोई प्रतिमा नहीं होती। और तब आपको अनायास ऐसा लगता है मानों आप मुक्त हों। किन्तु पुनः जैसे ही आप अपने अस्तित्व के इस सहज बोध को कल्पना या स्मृति के माध्यम से देखते हुए स्वयं को उस विशिष्ट रूप में देखने लग जाते हैं, तुरन्त ही कोई भविष्य और उस भविष्य के परिप्रेक्ष्य में कोई नई चिन्ता, आशा, अपेक्षा, आशंका उठ खड़ी होती है। तब आप पाप-पुण्य, और कर्म की भिन्न भिन्न धारणाओं, मूल्यांकनों, और मान्यताओं आदि से जुड़ जाते हैं और फिर से भविष्य की चिन्ता आदि से व्याकुल हो उठते हैं। फिर आप कहते हैं : 

"समय अनादि और अनन्त है। कोई नहीं जानता कि समय का विस्तार अतीत में, या भविष्य में कहाँ तक है! संक्षेप में - समय कब प्रारंभ हुआ होगा और भविष्य में कहाँ इसका अन्त होगा! समय कहाँ तक फैला हुआ है।"

फिर आप इस विचार से प्रभावित, ग्रस्त, मोहित, अभिभूत हो जाते हैं, और अपनी ही कल्पना में स्वयं को दार्शनिक, चिंतक, या बुद्धिजीवी, अनोखी प्रतिभा (talent) से युक्त विशेष कोई या कुछ समझ लेते हैं!

अब, यह तो आपको ही तय करना है कि क्या आपका अस्तित्व और उस अस्तित्व का जो भान आपमें है, वे दोनों एक दूसरे से भिन्न दो चीजें हैं या एक ही अविभाज्य इकाई हैं, जो कि वस्तुतः आप ही हैं!

यह तो आपको ही तय करना है, कि क्या आप अपनी कल्पना से बनाई गई अपनी कोई विशेष प्रतिमा आदि हैं, या कि उससे नितान्त भिन्न और अलग कुछ और हैं! 

***

चिन्ता-लक्षण

चिन्ता : एक चिन्तन

-----------©-----------

महर्षि श्री रमणकृत सद्दर्शनम् में जिस चिन्ता का उल्लेख है, वह उस ग्रन्थ के प्रथम मङ्गल-श्लोक में इस प्रकार से है :

सत्प्रत्ययाः किं नु विहाय सन्तं

हृद्येष चिन्तारहितं हृदाख्यः।।

कथं स्मरामस्तममेयमेकम्

तस्य स्मृतिस्तत्र दृढैव निष्ठा।।१।।

--

चिन्ता क्या है?

चिन्ता तो केवल एक लक्षण है, -- अपनी आत्मा के वास्तविक स्वरूप के बारे में अज्ञान-रूपी रोग का।

जैसे आग होने पर धुँआ होना स्वाभाविक ही है, ठीक उसी तरह से, अज्ञान से ही चिन्ता नामक मानसिक स्थिति पैदा होती है।

जैसे 'सत्प्रत्यय' चिन्तारहित होना, आत्मा का स्वाभाविक धर्म और प्रकट लक्षण भी है, उसी तरह चिन्ता इसका लक्षण है कि अपनी आत्मा अभी अज्ञान-रूपी आवरण से ढँकी हुई है। चिन्ता, असंतोष ही है क्योंकि चिन्ता तभी उत्पन्न होती है, जब मन आत्मा से अन्य, किसी अनात्म और अनित्य वस्तु को सत्य मान लेता है और आत्मा को उस प्रकार से सत्य मान बैठता है।

चिन्ता के अस्तित्व में आते ही, होनेवाला या किया जानेवाला कोई भी कर्म उस असन्तोष को और तीव्र करता है। असन्तोष स्वयं ही अपने-आपमें आत्मा के सत्य से अनभिज्ञ होने या उस सत्य के विस्मरण का परिणाम होता है, क्योंकि जिस किसी भी प्रकार से, जैसे ही असन्तोष दूर हो जाता है, चिन्ता अपने आप ही मिट जाती है, और मन अपनी सहज-अवस्था में होता है। असन्तोष भी, अनेक तरीकों से दूर हो सकता है या दूर किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, नींद आ जाने पर, या किसी रोचक विषय में मन लग जाने पर। यह तात्कालिक रूप से भी हो सकता है, या अनायास भी, किन्तु इसकी पृष्ठभूमि में चिन्ता यथावत अपरिवर्तित, बनी ही रहती है।

चिन्ता प्रकटतः तो कई रूपों में हो सकती है, किन्तु उन सभी में भविष्य की कल्पना ही मूलतः आधारभूत, स्थायी तत्व होता है। भविष्य की आशा, अपेक्षा, आशंका, भय, लालसा आदि उसमें होते हैं। विचारणीय है और सभी जानते ही हैं कि जिसे भविष्य कहा जाता है वह केवल एक अमूर्त अवधारणा (abstract notion) ही होता है, न कि कोई ठोस यथार्थ। और इसलिए इसे इस रूप में भी देखा जा सकता है कि भविष्य एक निरंतर ही बदलते रहनेवाली, अकल्पनीय और अग्राह्य ऐसी स्थिति और प्रक्रिया है, जिसका आकलन नहीं किया जा सकता। एक समय पर, किसी एक ही व्यक्ति, स्थान, विषय या वस्तु आदि के संबंध में उसका क्या भविष्य होगा, यदि इस संभावना पर ध्यान दें तो इसके असंख्य विकल्प हमारे सामने होते हैं, और उनमें से उस एक किसी को, जो वस्तुतः घटित होगा, तय करना और जान पाना शायद ही संभव होता हो। अतीत की स्मृति ही भविष्य की कल्पना का आधार होता है, और उसी आधार और सन्दर्भ से भविष्य का अनुमान और विचार किया जाता है, उसी कसौटी पर भविष्य का  आकलन और उसके सत्य होने की संभावना तय की जाती है। यह संभावना जितनी अधिक प्रबल होती है, भविष्य भी उतना ही सुनिश्चित जान पड़ता है। शुद्धतः भौतिक घटनाओं के बारे में तो यह संभावना लगभग सौ प्रतिशत तक सही सिद्ध होती है, और अतीत के अनुभवों के आधार पर उसे सिद्ध भी मान लिया जाता है, इसे ही वैज्ञानिक रूप से प्रयोग से प्रमाणित कहा जाता है। विज्ञान ऐसे ही सत्य को खोजने और जानने का प्रयास करता है जिसे अकाट्यतः अचल अटल नियम की तरह स्वीकार किया जा सके। संक्षेप में, -- जो सदा और सर्वत्र ही, एक जैसा ही अपरिवर्तनशील होता हो, अर्थात् नित्य सत्य हो, - जिसमें कि रंचमात्र भी विचलन संभव न हो। दूसरे शब्दों में, विज्ञान किसी ऐसे ही नियम (principle) या तत्व को खोज रहा है, जो अविकारी वास्तविकता (Immutable Reality) हो। जो कि काल से प्रभावित और बाधित न हो। जिसे काल छू तक न सके।  किन्तु क्या काल स्वयं ही सतत चलनशील घटना (a phenomenon, constantly in movement) नहीं है! फिर ऐसी अस्थिर, चलनशील कसौटी पर जिस सत्य को पाया जाएगा, उसकी प्रामाणिकता क्या और कितनी हो सकती है? उसकी सुनिश्चितता को असंदिग्धतः कैसे तय किया जा सकेगा?

क्रमशः --- in the next post. 

***

और चौथा तरीका...

धारणा, ध्यान, समाधि और संयम

-----------------©----------------

पतञ्जलि प्रणीत योग-सूत्र में वृत्ति-निरोध के माध्यम से दृष्टा के अनुसंधान करने के तरीके का वर्णन किया गया है। 

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।

इस योग-सूत्र में द्रष्टा की अवस्थिति के बारे में कहा गया है, न कि उसके वास्तविक स्वरूप के बारे में। द्रष्टा के स्वरूप के बारे में साधनपाद में यह कहा गया है :

दृष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः।।२०।।

विचार, विचार के विषय और विचार करनेवाले विचारकर्ता इन तीनों में आधारभूत दृष्टा की विद्यमानता तो स्पष्ट ही है और जैसे विचार, विषय और विचारकर्ता की अनित्यता की एक पृष्ठभूमि को स्वयंसिद्ध सत्यता है वैसे ही दृष्टा ही यह सत्यता है इसे भी अस्वीकार नहीं किया जा सकता है। 

किन्तु यह तो अनुमान हुआ, क्योंकि यह दृष्टा न तो इन्द्रियगोचर है, न ही बुद्धि या तर्क से इसकी विद्यमानता को सुनिश्चित किया जा सकता है।

इसलिए महर्षि पतञ्जलि इसे प्रत्ययानुपश्य कहते हैं।

समाधिपाद सूत्र ५ से ११ तक के अनुसार :

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः।।५।।

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः।।६।।

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।।७।।

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपमप्रतिष्ठम्।।८।।

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।९।।

अभावप्रत्यालम्बना वृत्तिर्निद्रा ।।१०।।

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः।।११।।

प्रमाण, विपर्यय, विकल्प, निद्रा और स्मृति ये ही पाँच प्रकार की प्रधान वृत्तियाँ हैं और चूँकि योग वृत्तिमात्र का ही निरोध है, अतः दृष्टा को प्रमाण से भी नहीं जाना जा सकता।

अर्थात् उसे प्रत्यक्ष, अनुमान तथा आगम इन तीनों ही प्रमाणों से भी नहीं जाना जा सकता। और न यह आवश्यक ही है। फिर भी दृष्टा को वृत्ति के दृष्टा के रूप में नित्य विद्यमान वास्तविकता के रूप में तो मानना ही होगा। इसीलिए दृष्टा प्रत्ययानुपश्य कहा है, न कि वृत्ति के माध्यम से जाना जा सकनेवाला। 

यह प्रत्यय क्या है? 

प्रतीयते विधीयते इति प्रत्ययम् 

के अनुसार जो भी प्रतीत होता है और जिसे किसी रूप में ग्रहण कर लिया जाता है वह है प्रत्यय। इसी आधार पर दृष्टा शुद्ध है, किन्तु उसे प्रत्यय के माध्यम से जाना जाता है।

ये सभी दृष्टा को परोक्षतः, परोक्ष ज्ञान के माध्यम से जानने के तरीके हुए। दृष्टा को अपरोक्षतः जानने का अर्थ है सत् और चित् एक ही सत्य के दो पक्ष हैं यह स्पष्ट हो जाना। और वही दृष्टा की वास्तविकता है।

पातञ्जल योग-सूत्र में धारणा, ध्यान, समाधि, संयम के ही साथ निरोध-परिणाम, एकाग्रता-परिणाम, और समाधि-परिणाम  के द्वारा निजता-रूपी आधारभूत सत्य आत्मा के अनुसन्धान करने का परोक्ष / अप्रत्यक्ष तरीका स्पष्ट किया गया है। क्योंकि यही सामान्य मनुष्य की बुद्धि की मर्यादा है।

दूसरी ओर बहुत परिपक्व और तीव्र मुमुक्षा से संपन्न साधक के लिए अपरोक्षानुभूति का तरीका भी शास्त्रों में पाया जाता है। 

आधुनिक काल में भगवान् श्री रमण महर्षि ने अत्यन्त संक्षेप में इसे इस श्लोक द्वारा इंगित किया है :

हृदयकुहरमध्ये केवलं ब्रह्ममात्रं

ह्यहमहमिति साक्षादात्मरूपेण भाति।।

हृदि विश मनसा स्वं चिन्वता मज्जता वा

पवनचलनरोधादात्मनिष्ठो भव त्वम्।।२।।

(श्रीरमणगीता, अध्याय २)

श्री रमण महर्षि के ही एक अन्य ग्रन्थ उपदेश-सार में भी इसे स्पष्ट किया गया है :

मानसं तु किं मार्गणे कृते। 

नैव मानसं मार्ग आर्जवात्।।१७।।

वृत्तयस्त्वहंवृत्तिमाश्रिताः। 

वृत्तयो मनः विद्ध्यहं मनः।।१८।।

अहमयं कुतो भवति चिन्वतः। 

अयि पतत्यहं निजविचारणम्।।१९।।

(यहाँ 'अहं' पद का प्रयोग अहंकार के अर्थ में है, न कि आत्मा के अर्थ में।)

तो यह 'अहं' / अहंकार क्या है?

विवेकचूडामणि ग्रन्थ में भगवान् आचार्य श्री शङ्कर कहते हैं :

अस्ति कश्चित् स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।।

अवस्थात्रय साक्षी सन् पञ्चकोषविलक्षणः।। १२५।।

अर्थात् यह अहं या अहंकार वही प्रत्यय है जिसके द्वारा आत्मा / दृष्टा का परोक्ष ज्ञान होता है।

दृष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः।। 

श्री निसर्गदत्त महाराज इसे ही इस प्रकार  कहते हैं :

पाहातेपण्याच्या आत पाहात्याला पहावें।

"देखने (की गतिविधि) में देखनेवाले को देखो!" 

और श्री जे. कृष्णमूर्ति के शब्दों में :

"The Observer is the Observed."

***

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्

ज्ञानकर्मसंन्यासयोग

------------©-----------

एक महिला डॉक्टर के पास पहुँची। 

"कहिए क्या तक़लीफ है आपको?"

डॉक्टर ने पूछा। 

"डॉक्टर साहब, विचार बहुत आते हैं, मैं परेशान हो जाती हूँ, लेकिन उनकी भीड़ लग जाती है।"

"कैसे विचार आते हैं, जरा डिटेल में बताइए!"

"यही, जैसे कि अभी यहाँ आई तो देखा कि आपकी ओ.पी.डी. में एक भी व्यक्ति नहीं दिखलाई दिया। मैं सोचने लगी कि ऐसी स्थिति में जब आपके यहाँ कोई पेशेन्ट ही नहीं है, तो आपकी आजीविका कैसे चलती होगी! इस जगह का किराया, दूसरे सारे खर्चों की व्यवस्था आप किस तरह से कर पाते होंगे!"

वह महिला तो चली गई लेकिन डॉक्टर साहब अब सिर पकड़ कर इस सोच में डूबे हैं कि अब क्या करें!

विचार मनुष्य का पीछा नहीं छोड़ते।

मनुष्य मनु की संतान होने से उसके पास मन नामक जो यंत्र है, वह निरंतर विचारों को ग्रहण करता (निगलता) और फिर निरंतर उन्हें व्यक्त करता (उगलता) रहता है। इस प्रक्रिया पर उसका कोई नियंत्रण नहीं होता। अनचाहे ही अनेक विचार उसके मन में बेतरतीब ढंग से आते जाते रहते हैं और कभी कभी तो उसे लगने लगता है कि क्या वह पागल हो जाएगा! बड़ों के ही नहीं, बच्चें तक के मन (या दिमाग़?) में कितने ही विचार न चाहते हुए भी कुलाँचे भरते रहते हैं। मनुष्य जितना अधिक शिक्षित होता है, उसी अनुपात में उसमें (या उसके मन में) विचारों की भीड़ जमा होने लगती है। फिर भी प्राथमिकता के आधार पर उनमें से कुछ को वह अधिक महत्व देता है, बाक़ी को नज़र-अन्दाज करने की कोशिश करता है। जिन्हें वह नज़र-अन्दाज कर देता है वे ओ.पी.डी. में अपनी बारी आने तक बेचैनी से इन्तजार करते हुए बैठे होते हैं। कभी कभी उनमें से कोई उग्र होकर उपद्रव भी करने लगता है।

जो भी हो, जैसे वायु, तापमान और ज्वलनशील पदार्थ मिलकर एक चक्र निर्मित कर सकते हैं, जिसके पूर्ण होते ही आग भड़क उठती है, वैसे ही विचार, विचारकर्ता और विचार का विषय, इन तीनों के मिलते ही विचार-प्रक्रिया का कार्य प्रारंभ हो जाता है। अग्नि के कारक तो एक दूसरे से भिन्न और अलग अलग होते हैं, और उन्हें अलग अलग करते ही अग्नि बुझ जाती है। किन्तु जिसे हम विचार, विचार करना, या विचार आना कहते हैं, उस प्रक्रिया में भी क्या विचार, विचारकर्ता और विचार का विषय, -ऐसे तीन कारकों की पहचान कर पाना और उन्हें एक दूसरे से अलग कर पाना संभव है? 

इसे दूसरी तरह से यूँ  कहें, कि क्या विचार, विचारकर्ता -विचार करनेवाला, और विचार जिस वस्तु ( अर्थात् कोई विषय) के बारे में किया जाता या होता है, वह विषय, क्या एक दूसरे से स्वतंत्र और अलग अलग होते हैं?

मैं मानता हूँ कि यह जरा कठिन है, इसलिए और एक तरह से समझने के लिए यह देखने का प्रयास करें - विचारकर्ता, विचार और विचार का विषय, - इन तीनों में से यदि कोई एक न हो, तो क्या बाकी दो में से कोई एक भी, या दोनों ही हो सकते हैं?

तात्पर्य यह कि बुद्धि में उत्पन्न हुए भ्रम के ही कारण उन्हें पृथक् पृथक् तीन भिन्न भिन्न रूपों में देखा जाता है, जबकि वस्तुतः वे एक और एक ही समग्र प्रक्रिया के तीन पक्ष होते हैं। विचार के आते ही ये तीनों अव्यक्त से व्यक्त हो उठते हैं, और इसी प्रकार से विचार के विलीन होते ही व्यक्त से पुनः अव्यक्त में लौट जाते हैं।

इसलिए विचार ही मन है, जो विषय, विचारकर्ता और विचार के विषय में तीन रूपों में व्यक्त से अव्यक्त और अव्यक्त से व्यक्त रूप ग्रहण करता रहता है। विचार को ही महर्षि पतञ्जलि ने अपने योग-सूत्रों में वृत्ति कहा है। और, विचार के निरोध को ही, अर्थात् वृत्ति के निरोध को ही योग कहा है :

प्रथम अध्याय  -- समाधिपाद

--

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।३।।

वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।

इसलिए, विचार की यंत्रणा से मुक्ति पाने के मुख्यतः दो तरीके हो सकते हैं -

पहला तरीका है -- ध्यान को एक विषय से हटाकर दूसरे विषय पर ले जाना। यद्यपि इसमें भी कभी कभी सफलता मिल पाती है, तो कभी कभी नहीं भी मिल पाती है। 

दूसरा तरीका है -- ध्यान को एक ही विषय / विचार पर एकाग्र (focus) करना। यह विषय कोई बाहरी वस्तु, चित्र, मूर्ति आदि या आंतरिक विषय जैसे मंत्र आदि हो सकता है।

इस प्रकार चित्त (ध्यान)  के एकाग्र होने पर मन / विचारकर्ता विषय से एकरूप हो जाता है। इसलिए इस तरह से एक प्रकार की शान्ति प्राप्त हो सकती है।

इनसे अलग तीसरा तरीका भी है, जिसका वर्णन अगले पोस्ट में किया जाएगा। 

***

Resurgence / Divinity

The Last Sermon.

-------------©------------

"Decay is inherent in all composite things."

Was the Last Teaching given by Lord Buddha to His closest disciple.

He didn't say extinction or annihilation. 

This was simply to point out that change is the only permanent background and the underlying principle that is what is known as the Life, the Nature and the World.

This is also as much true about the body, the mind, and most importantly the "me", the self or the ego. 

All things inevitably undergo this change without resistance on their part. The ego is the only exception to this phenomenon.

But one can't think, ponder over or speak about this thing, the ego, which is neither an objective Reality nor a subjective one.  That is how it survives, constantly deteriorating and becoming worse from bad, and worst from worse. Yet it keeps on living its own existence. No effort or attempt on its part could annihilate it. Neither someone or something else could do this in this matter. No-one and nothing can help.

A Hindi Poet has expressed the same in the following lines :

बिगरी बात बने नहीं, लाख करे कि न कोय। 

रहिमन बिगरे दूध को मथे न माखन होय।।

In English the same idea is expressed in the words :

"Crying over the split milk."

Ego is the split milk.

There is change that is reversible. Water is found in the forms like ice, liquid water and the vapour. In these three forms, water is the same unchangeable underlying principle.

On the other hand, what is called The life, or  The existence, the World, and the "me" that takes place as the phenomenon, appear to go through change endlessly. Except the "me", nothing else deteriorates. Again there is the Consciousness where-in they keep appearing and disappearing again and again and this causes the illusion of time. Neither this time, nor the events that appear to take place are the Reality, that is beyond and untouched by this apparent change.

Isn't the idea of change itself the illusion?

Having accepted this idea, this very idea it-self thinks of the assumed change in terms of the irreversible and the reversible. And then only there is the decay and the deterioration.

Of course there is also :

The Automatic Divine Action,

That ever so keeps the order of all the things, the World, the Life in the perfect harmony.

The Immutable.

As everything that appears to take place and subsequently seems to disappear repeatedly, - without leaving a trace, what is known as the phenomenal, happens according to this :

 Divine Rule

That is beyond comprehension of the human intellect, how-so-ever advanced, developed, skilled and sophisticated.

If this :

Automatic Divine Action,

That is the only and the Unique Cause-less Cause, that subjects to, prompts, objectifies, and  inspires all and everything, is sensed,  discovered, and is realized, the question of bringing about any change is just no more.

Then what happens to 'me'- the ego?

Let us began again with :

"Decay is inherent in all composite things."

Ego is again the same phenomenal Reality that keeps emerging out and merging into from where it comes into being, verily :

The Consciousness.

Realizing that this Consciousness, in essence and spirit is no other than this :

Automatic Divine Action.

Is the dawn of Intelligence.

***

अर्ज़ किया है!

संस्कृत, अरबी, उर्दू, हिन्दी, अंग्रेजी 

------------------©-----------------

शायर अपनी शायरी की शुरुआत में कहता है :

"अर्ज़ किया है!"

अगर इसे संस्कृत में निवेदन करता, तो कहता :

अर्चितमस्ति -- अर्चयामि, 

अगर इसे हिन्दी में कहता, तो कहता :

अर्चना करता हूँ, 

अगर अंग्रेजी भाषा में कहता, तो कहता :

It's urgent / urged.

ऋषि कहता है :

ऋ वर्ण का विस्तार  ऋजु, ऋक् में होता है। भाषा-शास्त्र, स्वर और वर्ण के बोध से उत्पन्न विज्ञान है। 

ऋच् प्रत्यय से ऋक्, ऋच्, ऋज् का आगम होता है। 

ऋक् से ऋग् ऋग्वेद, ऋच् से ऋचा / अर्च, और ऋज् से ऋजु, अर्जन, अर्जुन की व्युत्पत्ति होती है। 

संस्कृत भाषा इसलिए अन्य सभी व्युत्पन्न भाषाओं जैसी कोई व्युत्पन्न भाषा नहीं है। संस्कृत भाषा काल-निरपेक्ष वास्तविकता है, न कि कोई नई या पुरानी भाषा। इसलिए संस्कृत भाषा अन्य भाषाओं की जननी है, ऐसा कहना भी पूर्णतया सत्य नहीं है। 

फिर भी सभी भाषाएँ संस्कृत से इस रूप में अवश्य ही संबद्ध हैं क्योंकि किसी भी भाषा का जन्म स्वरों और वर्णों के प्रयोग से ही होता है। इसलिए भिन्न भिन्न भाषाओं में शब्दों का उद्गम कहाँ से हुआ, यह तो खोजा जा सकता है, किन्तु भिन्न भिन्न भाषाओं का व्याकरण तो उन विभिन्न समुदायों की विशेष परिस्थितियों, मानसिक प्रवृत्तियों आदि से प्रभावित अवश्य हुआ।

भाषा-शास्त्र या भाषा-विज्ञान की दृष्टि से संस्कृत भाषा में, इसी प्रक्रिया का अध्ययन होता है। अन्य सभी भाषाओं के व्याकरण का आधार उनके पारंपरिक प्रयोग का तरीका होता है, जबकि संस्कृत के व्याकरण का आधार स्वरों और वर्णों से कोई शब्द कैसे बन सकता है, तथा उस शब्द का संज्ञा, सर्वनाम, क्रियापद, विभक्ति तथा अव्यय, प्रत्यय आदि में प्रयोग कैसे करने पर वह किस भाव का द्योतक होगा, इस पर निर्भर होता है।

शायद इसीलिए संस्कृत भाषा का अध्ययन करनेवाला अनायास ही लगभग सभी भाषाओं की मौलिक संरचना को सरलता से समझ सकता है। लिपि-शास्त्र और ध्वनि-शास्त्र की भूमिका भी इस संबंध में महत्वपूर्ण है और संस्कृत भाषा की संरचना में इस पर भी पर्याप्त ध्यान दिया गया है यह भी स्वीकार करना होगा। 

***

अनयोर्मुक्तो भवेत्।।

Know Thy Mind.

---------------©--------------

कर्तृत्वमकर्तृत्वं यस्मिन् मनसि द्वे इमे।।

ज्ञात्वा तस्य स्वरूपे हि अनयोर्मुक्तो भवेत्।।

Having known the mind, where the sense 'I will do', 'I will not do' appear and disappear, one becomes free of both.

जहाँ 'मैं करूँगा', 'मैं नहीं करूँगा' उत्पन्न और विलीन होते हैं, उस मन के स्वरूप को जान लिये जाने पर मनुष्य कर्तृत्व तथा अकर्तृत्व दोनों ही संकल्पों / कल्पनाओं से मुक्त हो जाता है।

***

Religion and Spirituality

धर्म, अध्यात्म और जीवन

--------------©------------

Life, Religion and the Spiritual.

What is the meaning and purpose of Life?

When one comes across this question, the answer depends on how one deals with this question and how it is approached at. 

There could be an objective approach where one tries to think over in this way and then a religion comes into existence.

It is assumed notion on the very onset that life is itself an objective and though one who lives this life is related with life in some way, is not well enough clear to him.

So there is a religion that tells one what is or may be the goal and meaning of life. There could be a God or so many Gods or perhaps no God at all as such, that governs the life.

Accordingly, one has to follow some beliefs and teachings as are instructed or pointed out in the scriptures.

There could be a God, the Supreme, and also a messenger of this assumed God and one has to accept them as the only authority if one has to fulfill the goal that is life. There is  no any other means whatever to attain this meaning and purpose to life.

And any religion has a philosophy of its own.

Even an atheist religion too has a philosophy. But then this philosophy itself becomes only the ultimate and also the Supreme authority. Because the religion couldn't indeed survive in absence of any such authority.

So there is Veda and the many other books or the religious teachers in whatever name and form. 

And then accordingly, there are rituals and traditions of philosophy and philosophical knowledge.

There is always this division between what is called "The Life" and the one who lives the life. One simply believes that the goal of this life should be or will be attained in this very life or even when one is dead, in the after-life, in whatsoever way.

Thn there could be a quite different another approach where one is aware to the fact that what could be called "The Life", is ever so a Reality that is always now, and could never be visited in some assumed past, nor in any imagined future.

Past and future are but the physical truths, quite incomprehensible and intangible as well, while this now is inevitably so real a movement of the present only. 

Assuming the past and the future as some-thing real causes a false sense of time and the now also becomes a part of the same. 

Though essentially, the now is immovable reality, it is categorized in terms of the past and the future that are mistaken as if having a movement in the (assumed) time.

So this illusion of the existence of time as an independent entity captures the mind, and one looks at life as well, in terms of the past and the future, in context, with reference to time.  

Then there is again a time which is kind of repetitive. Sun rises up and sets repeatedly in a cycle. And it is accepted and assumed that there is this cycle of time, where time moves in so many such cycles, and all such cycles are together well-organized in a way. Looks very true, but it is so all because one thinks. What is there if or when you have so far not learnt or / and started thinking? Thinking is based upon a language how-so-ever crude, refined, primitive, developed or cultivated.

A language is again a system of words only. How-so-ever cleverly it might be structured, it is confined within the thought. No doubt it is very useful in normal day-to-day activities of life, but fails utterly in understanding the life itself. Life is such a vast phenomenon, it couldn't be compressed into thought, words  and meaning and turned into some abstract notion. Simply, as in thinking. It is only when the thought stands still and silent, the bare truth is revealed and seen, is realized and learnt. Thought / thinking could never grasp, comprehend this tremendous thing that is Life. Again, like-wise the thought, the one, who is supposed to be the thinker is also a thought only. Neither the thinker, nor the thought exist for long. They emerge out and disappear together instantaneously, in now.  This division of a thought and a thinker is again an illusion. This whole play has never-the-less a ground firm, unshakable what we call 'Terra firma'. That is, - 'Terra incognita' to thought and thinking.

This is pure knowing, not through senses, feeling, words, intellect or even kind of the extra-sensory. It is where-in everything takes place, appears and subsequently disappears repeatedly.

This is called Atman, -literally, what one is, who breaths.

Who breaths?

Isn't the one, who knows "I breath"?

But it is again thought that says "I". The one who breaths never says "I" or anything else.

Atman is ever so speechless.

Knowing is being and being is knowing. 

Knowing is, and what is,  -knows.

Thought knows nothing, but knowing knows it. 

This is the approach where no philosophy, no ritual could help nor is needed.

This is the Spiritual aspect of the Reality.

***

कितना सरल, कितना कठिन?

आत्म-ज्ञान / आत्मानुसन्धान 

-----------------©----------------

 

पिछले पोस्ट के क्रम के संदर्भ में

एक आवश्यक स्पष्टीकरण

--

तर्क (logic), पर्याय, समानार्थी (synonymous) है,

- विवेक (reasoning) का!

निष्ठा (trust) समानार्थी, पर्याय (synonymous) है,

- सरलता का, उदारता का, संवेदनशीलता, सार्वभौम प्रेम या प्राणिमात्र के प्रति सद्भावना, प्रेम अर्थात् धर्म (realization) का, 

- न कि परंपरा (religion) का,

-जो धर्म, अधर्म या दोनों का कोई मिला जुला प्रकार या ऐसी ही कोई रूढ़ि (tradition) भी हो सकता है।

***

तर्क और निष्ठा

प्रणय से परिणय तक, और उसके बाद!

---------------------©-------------------

तर्क और निष्ठा में प्यार हुआ तो घर-परिवार के लोगों ने खुशी खुशी उनका विवाह तो कर दिया और बहुत समय तक तो सब ठीक-ठाक चलता रहा। उनकी दो संतानें हुईं। पुत्र का नाम रखा गया प्रेम और पुत्री का नाम प्रीति रखा गया। 

दोनों युवा और विवाह-योग्य हुए। 

तब प्रेम का विवाह सफलता से, और प्रीति का विवाह यश से कर दिया गया।

प्रेम और सफलता का एक पुत्र हुआ, जिसका नाम विकास रखा गया। 

प्रीति और यश की भी एक संतान, एक पुत्री हुई, जिसका नाम रखा गया प्रगति। 

अब तर्क और निष्ठा वृद्ध हो चले थे। जीवन में उत्साह, उल्लास उमंग और शक्ति भी क्षीण हो चले थे। अंततः ब्रैन-हैमरेज से तर्क की मृत्यु हो गई। धीरे धीरे क्रमशः दुर्बल होते हुए अंततः निष्ठा भी हृदयाघात से चल बसी।

प्रेम और प्रीति अपने अपने परिवार में सुख-दुःख से जीते हुए अपना अपना जीवन बिता रहे हैं।

***