पुनरपि जननम्!

 कविता  21 09 2023

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प्रकाश और अन्धकार

सत्य का आलोक

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मन आकाश है, विचार अन्धकार और भावनाएँ इन्द्रधनुष हैं। विचार और भावनाएँ विषय-चिन्तन।

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उषःसूक्तम्

सुबह का राम राम, 

इस सुबह का प्रणाम!

Do What You Will!

P O E T R Y.

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Do What You Will, 

For, What You Want, 

May Or May Not Be Done.

Irrespective Of Your Deed, 

The Consequences Will Be There!

You Can Though Do Nothing, 

Still The Wheel Of  The Destiny,

Would Push You Into Action. 

Though You Are Scared,

Or If Have Even Dared,

You Can't Escape From,

What Is Destined To Be Done,

Neither By You, Nor By The Others,

Who Think They Do, Or They Don't.

There is Really No One There,

Who Could Be Held Responsible, 

For Whatever Happens Or Not, 

For Whatever Is Done Or Not, 

For This very Idea : "I Do",

Is Itself Ambiguous, Undefined.

Neither The World, Nor The Body, 

Neither The Organs, Nor The Senses, 

Neither The Thought, Nor The Feeling,

Do Anything Independently,

On their Part, On Their Own. 

Nor The Memory, Nor The Desire, 

Nor The Inspiration, Nor The Fear,

Neither The Instinct, Nor Intuition,

The Duty Distinct, Nor Compulsion,

Do Anything Independently,

On Their Part, On Their Own.

Still There Lurks Behind,

In The Mind, A Belief Blind!

That Captivates You And You Claim :

I Believe,  I Think, I Like Or Hate, 

I Do,  I Did, I Didn't, I Would, I Wouldn't.

Unaware Of What You Say And Believe,

What You Think, You Live Or Leave,

Driven By The Ignorance Of,

What Is Really Done, 

Or If, Is Really Done, 

What Really Happened,

Or Not Really Happened.

This Chain Of Events,

That You Call The Happening, 

Is Neither Done By You,

And Is Not Of Your Making!

Why Do You Fall A Victim Innocent,

To This Blind Belief, Arrogant!

Look At This Whole Phenomenon,

You Neither Do Nor Have Done! 

Be Calm,  Collected,  Free Your Mind, 

There Is No Hurry, Nothing Can You Bind.

There Is Light, The Conscious Awareness,

There Is No Darkness, Nor You're Blind! 

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Let Them Rest In Peace.

A WhatsApp Message

A friend sent the above message to me through the WhatsApp.

Words in the black have been added by me. 

A very simple one that evoked a thousand responses in my mind. The whole cultural history of India come up before my mental eyes. I could see at once why we don't write history of men, howsoever Great they may be. We don't bury our dead. Instead cremate them. So no matter how great a personality is, we don't build a memorial for him / her.

We of course offer our prayers and respects by means of performing certain rituals as is the custom, or as has been instructed in the scriptures. We call this the shraaddha karma / श्राद्ध कर्म. This is very specific in the way, it is quite a family affair only. There are priests and the dead are offered through the priests and through others as well not even only the man, but the animals like cow and birds like the crow. Whatsoever that they may need in their onward journey after death. After they have left us. And of course this is also never compulsory which is clear from the name of this ritual itself. The word "shraaddha karma / श्राद्ध कर्म" implies that it is not an obligation on the part of those who perform this for the dead, but is out of the remembrance and the respect for them. It is symbolic only rather than a duty or responsibility. Just because of the natural well-wishing only.

The interesting part of this could be related to such a ritual when someone renounces the world, enters the संन्यास आश्रम / sannyasa ashram, the fourth stage of life, when he has to perform this ritual for himself!

This may look like a formal deed, and may be treated as a token-gesture also, but there is the deeper aspect and meaning to it.

Since how long we have learnt the practice of remembering and keeping the biography of the dead? May be, a thousand year or a few centuries ago.

Our Most sacred and the Greatest, the most important and the famous one scripture :

The Gita points out in no uncertain words :

Chapter 2, अध्याय २,

सञ्जय उवाच :

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परंतप।।

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं भभूत ह।।९।।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत।।

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः।।१०।।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।।  

गतासूनगतासूँश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः।। ११।।

A wise never grieves for the dead or those who are alive.

That being what is expected, how we should deal with death.

There are instances however when a Yogi voluntarily accepts and welcomes death as the purpose of the life has been fulfilled and he doesn't need any more this frame of the physical body because he thinks it would be much better, if it is discarded and disposed of before death claims it. There are however those Siddha who are indifferent if the body remains alive or dead. It's the same for them. But those others who have not attained this stage so far, the body of such a liberated one, either a Yogi or a Siddha, a Jnani or a Bhakta, is a temple of God, so shouldn't be cremated but instead buried, preserved in the form of samadhi. So this practice is observed in the case of any liberated (ब्रह्मीभूत / brahmibhuta) person, any spiritual or Godly man.

What about temples!

From time immemorial, India is well known  for its temples. A temples is never a place for worshipping a man, but is meant only for a devata / Divine Entity,  - say deity.

The word "deity" too may be a cognate of the Sanskrit word  "दिति" and "अदिति". These two are supposed to be (divine) mothers of the conscious beings that have an ethereal body.

"दिति" is the mother of the earthly - दैत्य  or the demons; while  "अदिति" is of the mother of the celestial conscious beings who have a body such as an ethereal  or luminous one.

अदिति / Aditi is the mother of Indra, Aditya,  Yama, Varuna, vayu, Agni, Mitra. So when a person dies, the dead body is cremated so as to attain the abode of devata. This temporary abode where a dead one arrives after his or her death in this world, is called  पितृलोक / the realm where the presiding devata is Aryama / अर्यमा. Accordingly at the time of cremation, of this dead body, we pray to all those sons of अदिति / Aditi :

अग्नि / Agni, यम / Yama, वायु / vAyu, पूषा / pUShA, पूषन् / pUShan / and अर्यमा / Aryama together so that his onward journey may be auspicious, and may not face troubles :

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्यव्यूह रश्मीन् समूह।।

तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामियो ऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि।।१६।।

वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्त्ँ शरीरम्।।

ॐ क्रतो स्मर कृत्ँ स्मर क्रतो स्मर कृतं स्मर।।१७।।

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान।।

युयोध्यमस्मजुजुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम।।१८।।

Thus concludes :

ईशावास्योपनिषद् /  IShAvAsyopaniShat!

So the orientation of the mind of one who is rooted in सनातन धर्म Sanatana Dharma is like this, where the War is the festival of life and the death is an opportunity for the brave to attain the ultimate, the Supreme  liberation / the मोक्ष .

Unfortunately, after the coming of Buddha, this whole approach to, how to live the life in a way so as to attain the four supreme goals (पुरुषार्थ : धर्म अर्थ काम मोक्ष) of life, was not only thought of as अधर्म / Adharma / violence and so decried but totally forgotten too.

We also failsd to notice that the Buddha's approach was basically for those bhikkhu / भिक्षु  who have renounced the world in order to attain the मोक्ष / Liberation. 

The way is only for the deserving and not for the rest. Even according to Veda, a ब्रह्मचारी / BrahmachAri too could become a monk if he has intense urge for finding out Brahman / ब्रह्म  the synonym of  सत्य / Truth. That is the way of practicing  "ब्रह्मचर्य / Brahmacharya", which had now been relegated to "celibacy"!

Of course it could also be seen that the word "celibacy" itself too is cognate of the Sanskrit word "सलभ्य" having the sense and meaning "helpful".

That is the short history of how the Indian mind was subjected to and conditioned by the outside influences and we are now at the juncture where we just fail to see our rich heritage of Sanatana Dharma.

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Inspired and prompted by a message from a friend on WhatsApp, I felt like writing this post.

The screenshot of the message with a little  editing, with the words in black, is at the top, in the very beginning.

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So, why we shouldn't remember, grieve the dead? Because that pulls them / their soul towards us, at the earthly level.

For example, there is such an incidence, in the biography of J. Krishnamurti, written by Pupul Jayakara, where she remembered and wanted to know what J. Krishnamurti might say about the Late Indira Gandhi, the former Prime Minister of India. He simply suggested that one shouldn't remember the dead, this attracts trouble for them. Because Pupul and Late Indira Gandhi Were fast friends of each-other, maybe she might have felt like asking this to him.

Yoga-Nidra

योग-निद्रा  :

ब्रह्मसंहिता : 

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P O E T R Y. 

The Self-Existent Existence,

Deep Asleep In Yoga-Nidra,

But Aware Of Oneself Only,

As The Predominant Principle,

The One Without The Other,

Knowing And Knew No Other Than,

The Self, For There Was None Any.

In The Mandakini -The Milky way,

Within The Heart As Oneself,

A Wave Emerged Out, 

From The Deep Tranquil State,

The Ocean - The Kshirasagara,

The Ocean Of The Milk.

There Was The Lotus, The Bliss,

The Calm And The Peace.

There Was Neither The Time, 

Nor The Space Indeed! 

So, It's A Story Timeless! 

From The Belly, Of The Lotus, 

That Was This Bliss And Peace, 

Where The Awareness, Of The Existence,

The Existence Only, The Belly,

The Lotus And The Belly-Button,

That Was All Alone But Not Lonely,

Emerged A Ripple Of Being,

And Because There, Where, 

Time Existed Not, Was No Time,

Expanded In All Directions, 

Beyond Itself, But in The Self, 

Because There, Where, 

Space Existed Not, Was No Space.

The Tiny Ripple Took The Form,

Of  Great Anxiety Only,

Tried To Find Out The Sense, 

The Purpose, The Meaning, 

And The Beginning Of ,

How And From Where, 

It Came Into Assumed Existence,

Always Looking For A Pattern, 

It Swelled Across Beyond And Beyond.

Created Time And Space, 

In Its Ignorance And within That,

Vast Omnipresent Time And Space,

A Network Of Cause And Effect,

To Justify And Explain, To Discover, 

A Sense And Meaning, Purpose,

And The Imagined, Assumed Cause.

Constantly Mutating From,

Transforming Always From, 

Itself, Into, One To Another Form,

Pattern, Shape And Size,

Could Never Succeed!

The Play Is Going On Incessantly.

The Bliss And Peace Of The Existence, 

And The Awareness Too Of This, 

Remains Intact, Undisturbed.

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Action and Activity.

The War and The Peace within.

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When the mind is spontaneously, naturally at peace it is in a state of joy-uncaused. Then one is sensitive and all action happens out of this spontaneous joy and happiness. There is no specific goal or the mission to achieve the goal in hope for reward or incentive. When there is no sensitivity and one is concerned only about one's own petty goals and aims, maybe there too one can be inspired and do great efforts with great enthusiasm, there is but competition, rivalry, ambition that gives rise to doubt and fear of failure, and hope of success too. This failure or success may last for a short or somewhat long moment, still there is a line of sadness around it.

World is full of such people of all kinds who have many a great goals, missions, ambitions and though they succeed too, still there is no lasting peace, joy in the end. But when the action comes from the peace, from the very core of the heart and mind, there is insight, one is inspired and there is the action that is creativity. There is no strife and struggle any. There is no doubt, fear, thought of success or failure in the mind. The Happiness turns into action and results into Happiness alone. Or, rather the peace alone reigns throughout.

Unfortunately, all our educational, cultural upbringing is focused around success and victory. Rarely someone follows the insight and is happy in the spontaneous peace and joy that is to be discovered in oneself. One always keeps running after the ambitions, goals to achieve in the imaginary future. Be it in any field, Industry, Business, Modelling, films or the entertainment business. There is the ideal,  the religion, the culture and kinds of hatred, jealousy envy and war at many levels. Obviously, all these things inevitably bring and breed violence which justifies and glorifies wars and the 'sacrifice supreme'. There is politics always taking the toll of the  clarity and the compassion.

Is it not really a matter of common sense to see, where-to all this activity is leading us!

It is where all human consciousness has to deal with, to be concerned about. Maybe one alone can't change the world, the world-view nor the world-vision, yet one can find peace of mind within oneself. At least he will have the peace of the mind. He will also have the empathy, compassion too, towards the state of the world and about the world-affairs.

All have to die one day, but in what state of mind one dies is far more important.

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Happiness Is

Revealed :

Only When the mind stops all seeking and searching for Happiness. Happiness is this peace that comes on its own without effort. An immature mind can't stay for long in this peace. Instead, is soon overwhelmed by the  desire and the cravings, longing in the hope of finding pleasure elsewhere and fulfilment in the things and searching, that makes the mind even more disturbed. Somehow, when the desire is fulfilled in the momentary joy, which is accompanied by the peace, it thinks that joy is in the fulfilment of desires and it strives for finding out more and even more pleasures until it is tired. Maybe in the  sleep or in the rest, the peace is (again revealed). Then the mind is again disturbed and once again the seeking and the searching for the Happiness begins.

Only a mature mind can see and understand that this seeking and searching for pleasure is itself the very cause of all unhappiness of the mind.

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अथ चैनं नित्यजातं

Awareness (चित् / चैतन्य) and Consciousness (चित्त / मन, बुद्धि, प्रत्यय)

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Self -- आत्मन् / आत्मा,  self / ego / individual  (अहंकार, स्व), 

Brahman (ब्रह्मन्) 

Lord पुरुष (उत्तम / अन्य) 

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चित्तं चिद्विजानीयात् त-काररहितं यदा ।।

त-कार विषयाध्यासो चित्-विषयविवर्जिता।।

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श्रीमद्भगवद्गीता / Shrimadbhagvad-gita --

अध्याय २, Chapter 2, Stanza 26 :

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्।।

तथापि त्वं महाबाहो न शोचितुमर्हसि।।२६।।

अहं ब्रह्मास्मि --

अध्याय १,

प्रश्नकर्ता : अनुभवकर्ता होने का भाव ; "मैं हूँ"  का भाव, क्या यह भी एक अनुभव ही नहीं है? 

महाराज : स्पष्ट ही है कि जो भी अनुभव किया जाता है, अनुभव ही है। तथा प्रत्येक अनुभव में उस अनुभव का अनुभवकर्ता उदित होता है। स्मृति निरन्तरता का भ्रम उत्पन्न करती है। वस्तुतः प्रत्येक अनुभव का अपना अनुभवकर्ता होता है, और निजत्व अथवा एकात्मता की भावना समस्त 'अनुभवकर्ता  - अनुभव' इस प्रकार के संबंधों के मूल में स्थित उभयनिष्ठ-तत्व के कारण हो पाती है। निजता और निरन्तरता एक ही वस्तु नहीं है। जैसे प्रत्येक फूल का अपना रंग होता है, परन्तु सारे रंग एक ही प्रकाश से उत्पन्न होते हैं। इसी प्रकार प्रत्येक अनुभवकर्ता एक ही अखंड और अखंडनीय चैतन्य में प्रकट होते हैं, पर प्रत्येक सारतः तो एक और स्मृति में पृथक् होता है। यह सार-वस्तु, अनुभव-मात्र का मूल, आधार और काल-स्थान-निरपेक्ष 'संभावना' है।

प्रश्नकर्ता : मैं इस तक कैसे पहुँच सकता हूँ? 

महाराज : तुम्हें इस तक पहुँचने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि तुम यह हो। यदि तुम इसे एक अवसर प्रदान करो तो यह तुम तक स्वयं आयेगी।

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I AM THAT :

Q: The sense of being an experiencer, the sense of 'I am', is it not also an experience? 

M: Obviously, everything experienced is an experience. And in every experience, there arises the experiencer of it. Memory creates the illusion of continuity. In reality each experience has its own experiencer and the sense of identity is due to the common factor the root of all experiencer-experience relations. Just as each flower has its own color, but all colors are caused by the same light, so do many experiences appear in the undivided and indivisible awareness, each separate in memory, identical in essence. This essence is the root, the foundation, the timeless and space-less 'possibility' of all experience.

Q: How do I get at it? 

M: You need not get at it, for you are it. It will get at you, if you give it a chance.

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 पातञ्जल योग-सूत्र, कैवल्यपाद - ५, ६ ... ३३ :

Patanjala Yoga-Sutra Kaivalyapada 5, 6 ... 33 :

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ।।५।।

तत्र ध्यानजमनाशयम् ।।६।।

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ।।७।।

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ।।८।।

जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरकरूपत्वात् ।।९।।

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ।।१०।।

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संग्रहीतत्वादेषामभावे तदभावः ।।११।।

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ।।१२।।

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः ।।१३।।

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ।।१४।।

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ।।१५।।

( अत्र अपि दृष्टव्यः : न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात् ।।)

तदुपरागापेक्षितत्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ।।१६।।

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ।।१७।।

न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात् ।।१८।।

एकसमये चोभयानवधारणम् ।।१९।।

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ।।२०।।

चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम् ।। ...।।२१।।

दृष्टृ-दृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ।।२२।।

तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ।।२३।।

विशेषदर्शिन आत्मभावभावनानिवृत्तिः ।।२४।।

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ।।२५।।

(पाठान्तरं : तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम् ।।)

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ।।२६।।

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ।।२७।।

(यथा हि क्लेशानां हानं क्रियते।) 

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ।। ।।२८।।

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ।।२९।।

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ।।३०।।

ततः कृतार्थानां परिणाम-क्रम-समाप्तिर्गुणानाम् ।।३१।।

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राहयं क्रम ।।३२।।

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ।।३३।।

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अष्टावक्र गीता / अध्याय १४, श्लोक १, ३:

Ashtavakra Gita / Chapter 14, Stanza 1, 3 :

जनक उवाच --

प्रकृत्या शून्य चित्तो यः प्रमादाद्भावभावनः।।

निद्रितो बोधित इव क्षीणसंसरिणो हि सः।।१।।

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे।।

नैराश्येबन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम।।३।।

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Janaka said : 

1. He verily has his worldly life exhausted,  who had a mind emptied of (worldly) thoughts by nature, who thinks of objects through inadvertence, and who is as it were awake though asleep. 

3. ----- As I have realized the Supreme Self and the Lord, and have lost all desire for bondage and liberation, I feel no anxiety for emancipation.

J. Krishnamurti :

Observer is (the) observed.

Finally, 

रूपोद्भवो रूपतति प्रतिष्ठो

रूपाशनो धूतगृहीतरूपः।।

स्वयं विरूपः विचारकाले

धावत्यहंकारपिशाच एषः।।२७।।

(सद्दर्शनम् / Sat-darshanam 27)

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Cuckoo hawk and the Crow.

उषःसूक्तम् / morning -walk

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काकः श्यामः, पिकः श्यामः,

पश्यते भेदं तयोर्द्वयोः।

वसन्तागमने काले,

काकः काकः, पिकः पिकः।।

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The Cuckoo is black, 

Black is the Crow,

But Who's Who,

In the spring you know!

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विभूतिपाद

पातञ्जल योगसूत्र १८, १९ २०:

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संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्।।१८।।

प्रत्ययस्य परचित्त ज्ञानम्।।१९।।

न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्।।२०।।

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छाया अन्धेरे में मनुष्य का साथ छोड़ जाती है किन्तु शुभ अशुभ और मिश्रित कर्म अपना फल प्रदान करने तक उसके संस्कारों के माध्यम से पीछा करते रहते हैं। इसलिए संस्कारों को जानने से पहले चित्त की प्रवृत्ति को जान लेना आवश्यक है। अपने संस्कारों की पहचान अपने चित्त की प्रवृत्ति / प्रवृत्तियाँ जानकर की जा सकती है। दूसरों के संस्कारों की पहचान उनके हाव-भाव, इंगित, प्रत्ययों (लक्षणों) से। जैसा उपरोक्त योग-सूत्र २० से भी स्पष्ट है, दूसरे के हाव-भाव, इंगित के आधार पर उसके चित्त की प्रवृत्ति का अनुमान तो हो सकता है, किन्तु उस के चित्त की ऐसी प्रवृत्ति क्यों है, इसे नहीं जाना जा सकता। किन्तु फिर भी यह तो समझा ही जा सकता है कि जैसे हमारे अपने चित्त की प्रवृत्तियाँ हमारे ही संस्कारों का प्रतिबिम्ब और उनकी द्योतक होती हैं, वैसे ही दूसरों के चित्त की प्रवृत्तियाँ भी उनके संस्कारों की। और इससे यह भी समझा जा सकता है कि किस प्रकार हमारे पूर्वकृत कर्मों के संस्कार ही इस वर्तमान जन्म में हमें मिलनेवाले माता-पिता, वंश, जाति, कुल आदि में जन्म लेने के लिए कारण होते हैं। इसलिए किसी ने किसी भी वंश, जाति, या कुल में जन्म लिया हो, अपने संस्कारों के अवलोकन से वह स्वयं ही जान और समझ सकता है कि इस जन्म से पूर्व  किस जाति, कुल, वंश आदि में उसका जन्म हुआ होगा। मनुष्य इस रीति से अपने चित्त की प्रवृत्ति से अपने संस्कारों की, और उन संस्कारों के माध्यम से, अपनी पूर्वजाति का भी ज्ञान प्राप्त कर सकता है। और तब कुसंग क्या है, और सत्संग क्या है इसे भी वह समझ सकता है। तब वह यह भी समझ सकता है कि कैसे कुसंग उसके लिए हानिकारक है और सत्संग का फल शुभ है।

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संगति और संस्कार

कर्म, कर्मफल, प्रवृत्ति और संगति

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Morning-bird's song.

 उषःसूक्तम् 

तदेजति तन्नैजति

मंत्र ५

तदेजति तन्नैजति तद् दूरे तद्वन्तिके।।

तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः।।

The Four Fold Mind :

मन के चार मुख (चतुरानन) 

Active, In-active, Passive, Impassive.

सक्रिय (परस्मैपदी), निष्क्रिय (आत्मनेपदी) समरस (उभयपदी), असंसक्त,

इसके तुल्य मानसिक स्थितियाँ क्रमशः इस प्रकार हैं --

जागृत, स्वप्न, सुषुप्ति / सविकल्प समाधि, निर्विकल्प समाधि।

निर्विकल्प समाधि भी केवल निर्विकल्प (सबीज) या सहज निर्विकल्प (निर्बीज) हो सकती है।

निर्विकल्प ही तुरीय है। सहज निर्विकल्प ही असंसक्त अर्थात्  तुरीयातीत Impassive है, जिसका वर्णन इस मंत्र में किया गया है।

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तत् एजति तत् न एजति तत् दूरे तत् उ अन्तिके।

तत् अन्तरस्य सर्वस्य तत् उ सर्वस्य अस्य बाह्यतः।।

यहाँ सर्व / इदम् सर्वनाम का प्रयोग एकवचन में दृष्टव्य है। अर्थात् 'सब' का प्रयोग बहुवचन में नहीं है; जैसा कि 'सब लोग' में है। चूँकि काल / समय भी सब (Total / Totality) के ही अन्तर्गत है इसलिए उक्त मंत्र काल के सन्दर्भ में भी सुसंगत है। --

अर्थ वह गतिशील है, वह गतिशून्य है, वह दूर है, और वह भीतर है। वह इस सब के (अस्य सर्वस्य) के भीतर और बाहर भी है।

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अनेजदेकम्

मंत्र ४

अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन् पूर्वमर्षत्।।

तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति।।४।।

अन्वय : अन्-एजत् एकं मनसः जवीयः न एनत् देवाः आप्नुवन्  पूर्वं-अर्षत् । तत् धावतः अन्यान् अति-एति, तिष्ठत् तस्मिन् अपः मातरिश्वा दधाति।।

सरल अर्थ : वह (काल) मन से भी अधिक तीव्र वेग से चलता है, दौड़ते हुए उसकी गति को देवता भी न पकड़ पाए । यद्यपि वह (काल) दौड़ते हुए सबका अतिक्रमण कर जाता है, तथापि वह पूर्ण अचल है, उसकी इस अचलता में ही वर्षा, वाष्परूपी जल, श्वास रूपी प्राण अर्थात् जीवन प्रतिष्ठित हैं।

भावार्थ : काल के आदि और अन्त को कौन जानता है? सम्पूर्ण जीवन काल के अन्तर्गत गतिशील है, जबकि काल चलायमान (प्रतीत होते हुए भी) नितान्त निश्चल, शाश्वत्, सनातन, चिरन्तन उनका अधिष्ठान है। 

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कुर्वन्नेवेह कर्माणि

मंत्र ३

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छत्ँसमाः।।

एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे।।३।।

अन्वय : कुर्वन् एव हि कर्माणि जिजीविषेत् शतं समाः। एवं त्वयि न अन्यथा इतः अस्ति न कर्म लिप्यते नरे।। 

सरल अर्थ : मनुष्य को चाहिए कि कर्म करते हुए वह सौ वर्ष तक जीते रहने की इच्छा करे। इससे अन्य दूसरा कोई उपाय नहीं है, जिससे कि मनुष्य श्रेयस् की प्राप्ति कर सके। वैसे भी कर्म मनुष्य को नहीं बाँधता, कर्म मनुष्य को उसके दृष्टिकोण के ही अनुसार बाँधता या मुक्त करता है। 

विशेष अर्थ : 'शतं समाः' का अर्थ है सौ या बहुत वर्षों तक।

सं - वत् सरति इति संवत्सरः अर्थात् वर्ष।

क्योंकि कोई भी मनुष्य क्षण भर के लिए भी कर्म किए बिना नहीं यह सकता, उसकी प्रकृति ही उसे किसी न किसी कर्म को करने के लिए बाध्य कर देती है :

न ही कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्।।

कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः।।५।।

(अध्याय ३)

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे।।

मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति।।५९।।

(अध्याय १८)

ध्यान देने योग्य है कि इससे पूर्व अर्जुन कहते हैं:

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप।। 

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह।।९।।

(अध्याय १)

फिर किस प्रकार का कर्म मनुष्य द्वारा किया जाना चाहिए? इस प्रश्न के उत्तर में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं :

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्।।

सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः।।४८।।

(अध्याय १८)

स्वयं का ही उदाहरण देते हुए वे अर्जुन से कहते हैं :

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा।।

इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते।।१४।।

(अध्याय ४)

इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान् श्रीकृष्ण अपने बारे में कह रहे हैं, इसका सीधा सरल अर्थ यह है, कि वे उस मनुष्य के बारे में कह रहे हैं, जो --

"कर्म मुझमें लिपायमान नहीं होते, और न ही मुझे कर्म करने की लालसा है",

इस तरह से अपने स्वयं को जो भली-भाँति जानता है, वह कर्मों से नहीं बाँधा जाता है।

पुनः यहाँ भी स्पष्ट है कि भिन्न भिन्न समय पर मनुष्य के द्वारा भिन्न भिन्न कर्म किए जा सकते हैं और समय समय के अनुसार ही उन प्राप्त हुए विहित कर्तव्य कर्मों को मनुष्य अपने विवेक से कर सकता है।

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1/9, 4/14, 18/48,

कस्य स्विद्धनम् ।।

मंत्र - १

ईशा वास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम्।।१।।

अन्वय : ईशा वास्यम् इदम् सर्वम् यत् किम् च जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः मा गृधः कस्य स्वित् धनम्।।

सरल अर्थ :

इस जगती (अस्तित्व) में असंख्य जगत् हैं। प्रत्येक मनुष्य का अपना व्यक्तिगत विश्व होता है, और ऐसे असंख्य व्यक्ति अपने अपने विश्व में अपना जीवन जीते हैं। कोई भी किसी दूसरे के जीवन के बारे में जैसा अनुमान लगाता है, वह उसकी अपनी बुद्धि, संस्कार और स्मृति पर आधारित होता है।  शुद्ध भौतिक दृष्टि से यद्यपि सभी व्यक्ति उन्हीं पाँच मूल महाभूतों से बने होते हैं, जिनसे कि यह अस्तित्व बना है। अस्तित्व भी पुनः काल और स्थान के अन्तर्गत है। इसी प्रकार काल और स्थान भी अस्तित्व के अन्तर्गत हैं। काल को ईश्वर-तुल्य समझा जा सकता है, जैसा कि पिछले पोस्ट में कहा गया था। ईश्वर के बारे में यद्यपि कोई किसी प्रकार का दावा नहीं कर सकता, किन्तु काल के बारे में ऐसी कोई दुविधा नहीं है। क्या कोई है जो काल की सत्यता पर सन्देह करता हो! काल केवल मान्यता है या विज्ञान-सम्मत तथ्य भी है! स्पष्ट है कि यद्यपि हम काल के स्वरूप के बारे में ठीक ठीक कुछ नहीं जानते, और वैज्ञानिक भी इस बारे में काल के स्वरूप से अंतिम रूप से कुछ तय नहीं कर पा रहे हैं, किन्तु यह तो सभी स्वीकार करते हैं कि काल ही अस्तित्व की प्रत्येक ही छोटी से छोटी से लेकर बड़ी से बड़ी घटना को भी परिभाषित, संचालित और नियंत्रित करता है। हम किसी हद तक काल के लक्षणों का अवलोकन और अनुमान कर तदनुसार अपने कार्य सफलतापूर्वक संपन्न कर सकते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि हमने काल को जीत लिया है।

मंत्रार्थ : यह सम्पूर्ण अस्तित्व काल के ही द्वारा शासित उसका ही व्यक्त प्रकार है। यही हमारा वास्तविक धन है, जिसे हम न तो उत्पन्न कर सकते हैं, न संग्रह कर सकते हैं, और जिसे न ही व्यय कर सकते हैं।  फिर भी काल का समुचित उपभोग तो कर ही सकते हैं। अर्थात् यह ध्यान में रखकर कि व्यतीत काल पुनः नहीं आ सकता। इसी प्रकार आनेवाले भावी के लिए हम कोई योजना तो बना सकते हैं, किन्तु भविष्य का केवल अनुमान ही किया जा सकता है, उसे ठीक ठीक जान पाना तो असंभव ही है। यदि कोई उसे जानता भी हो तो भी उसे बदल नहीं सकता, क्योंकि बदलने का मतलब यही हुआ कि उसके द्वारा जो जाना था, वह जानना ही मूलतः त्रुटिपूर्ण था। इसलिए कोई दैवज्ञ भी यद्यपि किसी भावी घटना की अक्षरशः ठीक भविष्यवाणी भी कर सकता है, फिर भी वह किसी भी उपाय से उसे बदलने का दावा नहीं कर सकता। यदि वह ऐसा दावा करता है, तो इससे यही सिद्ध होगा कि उसने भविष्य का जैसा अनुमान किया है, उस अनुमान में ही कोई त्रुटि थी।

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यत्किञ्च जगत्यां जगत्।

अथ शान्तिपाठः

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ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते। 

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।। 

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः 

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मंत्र १

ईशावास्यमिद्ँसर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्। 

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम्।।१।।

मंत्र २

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छत्ँसमाः। 

एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे।।२।।

मंत्र ३

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः।

ताँ'स्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः।।३।।

मंत्र ४

अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन् पूर्मर्षत्।

तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति।।४।।

मंत्र ५

तदेजति तन्नैजति तद् दूरे तद्वन्तिके।

तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः।।५।।

मंत्र ६

यस्तु सर्वाणि भूतानि आत्मन्येवानुपश्यति। 

सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते।।६।।

मंत्र ७

यस्मिन् सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद् विजानतः। 

तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः।।७।।

मंत्र ८

स पर्यगाच्छुक्रमकाय-

मव्रणमस्नाविर्ँ शुद्धमपापविद्धम्।

कविर्मनीषी परिभूस्वयंभूर्याथातथ्यतो-

ऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः।।८।।

मंत्र ९

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते।

ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाँ' रताः।।९।।

मंत्र १०

अन्यदेवाहुर्विद्ययान्यदाहुरविद्यया।

इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्व विचचक्षिरे।।१०।।

मंत्र ११

विद्यां चाविद्यां च यस्तद् वेदोभय्ँ सह। 

अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते।।११।।

मंत्र १२

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते।

ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याँ'रताः।।१२।।

मंत्र १३

अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात्।

इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद् विचचक्षिरे।।१३।।

मंत्र १४

सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद् वेदोभय्ँ सह। 

विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्यामृतमश्नुते।।१४।।

मंत्र १५

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्। 

तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये।।१५।।

मंत्र १६

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजा-पत्य व्यूह रश्मीन् समूह।

तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि

योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि।।१६।।

मंत्र १७

वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्त्ँ शरीरम्। 

ॐ क्रतो स्मर कृत्ँ स्मर क्रतो स्मर कृत्ँ स्मर।।१७।।

मंत्र १८

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान।

युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम-उक्तिं विधेम।।१८।।

।। यजुर्वेदीय ईशावास्योपनिषद् समाप्त।।

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शान्तिपाठः

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते। 

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।। 

ॐ शान्तिः शान्तिः  शान्तिः 

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ईशावास्यमिद्ँसर्वम्

समय और सामायिक

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ईशावास्योपनिषद् : एक नया सन्दर्भ 

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सामान्यतः जिसे समय या काल कहा समझा जाता है, उसे पुनः दो प्रकारों में देखा जा सकता है। एक तो वह समय है, जो कि बीतता है, दूसरा वह, जो कि नहीं बीतता है। इन दोनों प्रकारों के अतिरिक्त समय का एक रूप वह भी है जिसे पकड़ा तो नहीं जा सकता, किन्तु जिसे स्पर्श भर किया जाता या किया जा सकता है। वह है समय में सुनिश्चित किया गया कोई विशेष क्षण, जैसा कि रॉकेट लांच करते समय होता है, और जिसके लिए उल्टी गिनती की जाती है।

दूसरे शब्दों में कहें तो समय या काल, सापेक्ष और निरपेक्ष भी होता है, सावधिक (अन्तरालयुक्त) निरवधिक (अन्तरालशून्य) भी हो सकता है। वह समय जो कि सतत, अबाध और निर्विघ्न  प्रवाहशील है, ऐसा ही एक समय है, जबकि कोई पूर्व-निश्चित वह विशेष क्षण, जिसे क्षणिक रूप से स्पर्श किया जा सकता है इसी प्रवाहशील प्रतीत होते समय में स्थित एक ऐसा बिन्दु है, जो आते ही प्रस्थान कर जाता है।

इस प्रकार उस महान काल या समय को, जो कि एक प्राकृतिक और चेतन महाशक्ति भी है, यम भी कहा जाता है, जो अस्तित्व की नियामक शक्ति है। इन्हीं चेतन महाशक्तियों को आधिदैविक भी कहा जाता है क्योंकि जैसे मनुष्य इत्यादि के चेतन होते हुए भी उनकी शक्ति और सामर्थ्य इनसे बहुत भिन्न प्रकार का और नाममात्र के लिए होता है। जैसे अग्नि, वायु, आप्, पृथ्वी, नभ,  या इन्द्र, मरुत्, सोम, वरुण और यम आदि। आधिभौतिक स्तर पर अनेक व्यक्त चेतन रूप एक ही साथ अनेक देवताओं के रूप में हो सकते हैं जिसका विशेष उल्लेख श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय १० में देखा जा सकता है। इन्हें विभूति कहा जाता है।

अहमात्मा गुडाकेश  सर्वभूताशयस्थितः।।

अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्तमेव च।।२०।।

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम्।।

मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम्।।३०।।

यद्यद्विभूतिमत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा।।

तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम्।।४१।।

इस प्रकार विभूति वे आत्माएँ हैं जो योगसाधन के क्रम में कहीं अवरुद्ध हो गईं और देवता की उपाधि को प्राप्त कर कुछ समय तक के लिए उस स्थिति में अवस्थित नहीं। कठोपनिषद् में भी इसकी पुष्टि की गई है जहाँ यमराज नचिकेता से यही कहते हैं कि सोम, वरुण आदि देवताओं की तरह उन्होंने भी इस उपाधि को पुण्यकर्मों का अनुष्ठान कर प्राप्त किया हैंं, और अन्ततः इसे भी त्याग देंगे। 

स्वामी विवेकानन्द ईश्वर का वर्णन इस प्रकार से करते हैं :

सांख्यदर्शन के मतानुसार, वेद में जिस ईश्वर की बात कही गई है, वह ऐसी ही एक मुक्तात्मा का वर्णनमात्र है। इसके अतिरिक्त जगत् का अन्य कोई नित्यमुक्त, आनन्दमय सृष्टिकर्ता नहीं है। दूसरी ओर, योगीगण कहते हैं, ---- "नहीं ईश्वर है; अन्य सभी आत्माओं से, सभी पुरुषों से अलग एक विशेष पुरुष है; वह सृष्टि का नित्य प्रभु है, वह नित्यमुक्त है और सभी गुरुओं का गुरुस्वरूप है।" सांख्यमतवाले जिन्हें प्रकृतिलय कहते हैं, योगी-गण उनका अस्तित्व भी स्वीकार करते हैं। वे कहते हैं कि वे योगभ्रष्ट योगी हैं। कुछ समय तक के लिए उनकी चरम लक्ष्य की ओर की गति में बाधा होती है, और उस समय वे जगत् के अंशविशेष के अधिपतिरूप से अवस्थान करते हैं।

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्।। १९।।

(राजयोग - स्वामी विवेकानन्द, समाधिपाद)

नियामक अर्थात् शासक जिसे अंग्रेजी में Governing and Regulatory Power कह सकते हैं। संस्कृत / हिन्दी में इसे ईशिता कहा जाता है -- तुदादिगणीय √इष् धातु का प्रयोग इच्छा होने या करने के अर्थ में किया जाता है। संसार का प्रत्येक प्राणी इच्छा के ही द्वारा शासित होता है और "अपनी इच्छाओं पर वश रखना चाहिए" कहे जाने का तात्पर्य है कि अशुभ इच्छाओं पर शुभ इच्छाओं का शासन होना चाहिए।

काल या समय ही वह महान ईश्वर है जिसकी इच्छा से समस्त जीव शासित होते हैं। √इष् धातु से ही ईश्वर तथा ईशिता दोनों ही शब्दों की व्त्युत्पत्ति की जा सकती है। अस्तित्व इसी चेतन और महान शक्ति से प्रेरित और परिचालित होता है।

ईशिता सर्वभूतानां सर्वभूतमयँश्च यत्।

ईशावास्येन संबोध्यमीश्वरं तं नमाम्यहम्।। 

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यद्यपि काल अर्थात् समय के लिए 'वह' और 'यह' इन दोनों ही  सर्वनामों का प्रयोग किया जा सकता है, 'यह', 'वह', 'तुम' और 'मैं' भी काल के ही अन्तर्गत प्रकट और विलुप्त होते रहते हैं।

किन्तु काल का भान भी किसी चेतन (पुरुष) के सन्दर्भ पर ही निर्भर होता है। स्पष्ट है कि यह भान ही चेतनता / चेतना है जो आदि और अन्त से स्वतंत्र है। अर्थात् जिसमें काल का आगमन और प्रस्थान हुआ करता है। यह सहज स्वभाविक भान इसलिए कालनिरपेक्ष ईश्वर ही है जो पूर्ण होने से इच्छा ज्ञान और क्रिया इन तीनों से ही स्वतन्त्र है। किन्तु व्यक्ति जिसे अपने 'होने' का भान है, इच्छा से परिचालित होता है, उन अनुभवों और उनकी स्मृति से उत्पन्न सापेक्ष ज्ञान को सत्य मानकर उस आधार पर इच्छा से परिचालित होकर ऐसा कार्य (कर्म) करता है, जिससे उसे सुख प्राप्त होता हुआ प्रतीत होता है।

इस प्रकार, इच्छा, ज्ञान और क्रिया का यह क्रम अपने आपके एक स्वतंत्र व्यक्ति होने की भावना के जाग्रत होने के अनन्तर ही प्रारंभ होता है।

अपने इस स्वतंत्र अस्तित्व का भान ही सुख की इच्छा के रूप में सतत व्यक्त रूप में व्यक्ति चेतना है, और इस सीमित चेतना में अंतःकरण के सक्रिय होने पर व्यक्ति का अपना जीवन है ऐसा आभास उत्पन्न होता है जो अंततः दृढ विश्वास बन जाता है। इस प्रकार के व्यक्ति के अनुभवों के क्रम की स्मृति से उत्पन्न ज्ञान उस भान की ही छाया मात्र है जो नित्य, सनातन और शाश्वत है। काल का उद्भव उसी भान से होता है :

अक्षरात्सञ्जायते कालः कालाद्व्यापको उच्यते व्यापको हि भगवान् रुद्रो भोगायमानो, यदा शेते रुद्रो संहार्यते प्रजा।

(शिवाथर्वशीर्षम्) 

किन्तु चूँकि काल के अस्तित्व को सभी मान्य करते हुए भी यह भी मानते हैं कि उसके स्वरूप के विषय में स्पष्ट और सुनिश्चित कुछ कोई नहीं जानता। 

इसी आधार पर ईशावास्योपनिषद् में जिस परमात्मा का वर्णन  किया गया है, उसे काल के रूप में भी देखा जा सकता है और इस पूरे ग्रन्थ का अध्ययन इस दृष्टि से भी किया जा सकता है।

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शान्तिपाठ 

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।। 

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।। 

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वह (कालरूपी ईश्वर) पूर्ण है, यह (कालरूपी जगत्) पूर्ण है। उस पूर्ण से इस पूर्ण के व्यक्त होने पर भी पूर्ण ही यथावत् पूर्ण की तरह से अवशिष्ट रहता है।

इसी आधार पर अगले पोस्ट्स में विचार किया जाएगा।

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